Het Griekse woord symbállein betekent dus ‘samenbrengen’. Rituelen zijn symbolische praktijken, in die zin dat ze mensen samenbrengen en een verbond, een eenheid, een gemeenschap creëren. Symboliek als middel tot gemeenschapsvorming verdwijnt geleidelijk. Desymbolisering en deritualisering vullen elkaar aan. De sociaal antropologe Mary Douglas merkt verbaasd op:
Een van de ernstigste problemen van onze tijd is het gebrek aan toewijding aan gemeenschappelijke symbolen. . . . Als het slechts een kwestie was van onze versnippering in kleine groepen, die elk toegewijd zijn aan hun eigen symbolische vormen, zou de zaak eenvoudig te begrijpen zijn. Maar wat mysterieuzer is, is een wijdverbreide, expliciete afwijzing van rituelen als zodanig. Ritueel is een vies woord geworden dat staat voor leeg conformisme. We zijn getuige van een opstand tegen formalisme, zelfs tegen vorm.
Het verdwijnen van symbolen wijst op de toenemende versnippering van de samenleving. Tegelijkertijd wordt de samenleving steeds narcistischer.
Symbolische waarneming wordt geleidelijk vervangen door een seriële waarneming die niet in staat is om de ervaring van duur op te roepen. Seriële waarneming, het voortdurend registreren van het nieuwe, blijft niet hangen. Integendeel, ze snelt van het ene stukje informatie naar het volgende, van de ene
ervaring naar de volgende, van de ene gewaarwording naar de volgende, zonder ooit tot rust te komen. Het kijken naar televisieseries is tegenwoordig zo populair omdat ze aansluiten bij de gewoonte van seriële waarneming. Op het niveau van mediaconsumptie leidt deze gewoonte tot binge-watching, tot comateus kijken. Terwijl symbolische waarneming intensief is, is seriële waarneming extensief. Seriële waarneming wordt gekenmerkt door oppervlakkige aandacht. Digitale communicatie brengt geen relaties tot stand, alleen verbindingen. Het neoliberale regime stimuleert seriële waarneming. Het schaft opzettelijk duur af om meer consumptie te stimuleren.
Aandachtstekortstoornis is het gevolg van een pathologische versterking van de seriële waarneming. De waarneming is nooit in rust: ze heeft het vermogen verloren om stil te staan bij iets. De culturele techniek van diepe aandacht is juist voortgekomen uit rituele en religieuze praktijken. Het is geen toeval dat ‘religie’ is afgeleid van ‘relegere’: aandacht schenken. Elke religieuze praktijk is een oefening in aandacht. Een tempel is een plaats van de hoogste graad van aandacht. Volgens Malebranche is aandacht het natuurlijke gebed van de ziel. Tegenwoordig bidt de ziel niet. Ze is voortdurend bezig zichzelf te produceren.
Vormen van herhaling, zoals uit het hoofd leren, worden geminacht vanwege de vermeende verstikking van creativiteit en innovatie die ze met zich meebrengen. De uitdrukking ‘iets uit het hoofd leren’, zoals het Franse apprendre par coeur, vertelt ons dat blijkbaar alleen herhaling het hart bereikt.
Rituelen worden gekenmerkt door herhaling. Herhaling onderscheidt zich van routine door haar vermogen om intensiteit te creëren. Wat is de oorsprong van de intensiteit die herhaling kenmerkt en ervoor zorgt dat het geen routine wordt? Voor de Deense filosoof Sören Kierkegaard vertegenwoordigen herhaling en herinnering dezelfde beweging maar in tegengestelde richtingen, ‘want wat wordt herinnerdnis al geweest en wordt dus achterwaarts herhaald, terwijl echte herhaling voorwaarts wordt herinnerd’. Herhaling, als een vorm van herkenning, is daarom een vorm van voltooiing. Verleden en heden worden samengebracht in een levend heden. Als een vorm van voltooiing legt herhaling de basis voor duur en intensiteit. Het zorgt ervoor dat de tijd blijft hangen. Kierkegaard beschouwt herhaling als tegengesteld aan zowel hoop als herinnering:
Hoop is nieuwe kleding, stijf en gesteven en schitterend. Maar omdat ze nog niet is gepast, weet men niet of ze bij iemand past, of dat ze goed zit. Herinnering is afgedankte kleding die, hoe mooi ze ook mag zijn, niet langer bij iemand past omdat men eruit is gegroeid. Herhaling is kleding die nooit versleten raakt, die nauwsluitend en comfortabel zit, die niet trekt en ook niet te los hangt.
uit: Byung-Chul Han, Over het verdwijnen van Rituelen, 2025